Rubenstein: thaumazein

Excerto de RUBENSTEIN, Mary-Jane. Strange wonder: the closure of metaphysics and the opening of awe. New York: Columbia University Press, 2008 (E-book)

Um dia, em Atenas, sentindo que sua vida estava chegando ao fim, Sócrates perguntou a Teodoro se havia alunos extraordinários no ginásio. O sábio velho geômetra dá o nome de Teeteto, exaltando a natureza "incrível" do menino e sua mente "surpreendente", sem mencionar sua notável semelhança com Sócrates. Nesse momento, o objeto de seu fascínio aparece no horizonte. Ao se aproximar, Sócrates decide “examinar” Teeteto, dizendo ao menino de olhos arregalados e nariz arrebitado: “Quero ver por mim mesmo que tipo de face eu tenho” (144d). A conversa que se segue entre o Mestre e o Prodígio é nada menos que uma reflexão sobre a natureza - e o futuro - da própria filosofia.

“Tenho uma pequena dificuldade”, diz Sócrates à sua imagem em espelho, “que acho que deveria ser investigada” (145d). Sócrates confessa que, embora continue a ganhar conhecimento de geometria e astronomia e música, ele "não consegue obter uma compreensão adequada do que na terra o conhecimento realmente é" (145e; ênfase adicionada). Presumivelmente, ele se arrisca, a pessoa busca conhecimento para obter sabedoria, mas, nessa mesma busca, o conhecimento e a sabedoria em si permanecem um mistério. Portanto, a “pequena dificuldade” que assombra este diálogo é simplesmente que Sócrates não sabe o que é saber; o pai da filosofia ocidental não sabe o que ama quando ama Sophia.

Se Sócrates não consegue dominar o conhecimento, entretanto, também não pode deixá-lo em paz; ele não pode resolver nem ignorar o problema do que significa saber. Teeteto ecoa este dilema: “Muitas vezes tentei pensar nisso…. Mas nunca consigo me persuadir de que qualquer coisa que eu disser realmente servirá. Não consigo nem parar de me preocupar com isso ”(148a). E, de fato, nada que Teeteto diga sobre o conhecimento será suficiente. Mesmo depois de uma extensa conversa com o maior professor de filosofia ocidental, o conhecimento permanece inescrutável e intransponível para Teeteto; ou seja, o problema do conhecimento persiste em todo o diálogo como um problema. Talvez o problema com esse problema específico seja que aquilo que está sob toda investigação é precisamente o que a investigação não pode compreender. O conhecimento é pressuposto por todo exame filosófico, mas, como Sócrates e seu pseudoduplo descobrem repetidamente, ele recua como um fantasma quando confrontado diretamente. Como tudo o que realmente exige pensamento, o conhecimento em si não pode ser pensado - e, no entanto, deve ser pensado.

Como de costume, o próprio Sócrates não oferece opiniões ou teorias durante o curso deste diálogo, concentrando-se em vez disso nas próprias ideias de seu interlocutor sobre a natureza do conhecimento. Alegando ser “estéril de sabedoria”, Sócrates se anuncia como uma parteira da alma, chamada a dar à luz ideias de jovens sábios como Teeteto (150b-c). O primeiro passo neste processo determinará que Teeteto está, de fato, grávido e em trabalho de parto de um ponto de vista filosófico. O próximo usará drogas dialógicas e encantamentos para "provocar o nascimento" ou "promover um aborto" (149d), dependendo se bebê cerebral é uma ideia genuína (alêthes; v. aletheia) ou se é apenas uma imagem (eidolon) , ou fantasma, de uma ideia. Discernir esses dois é, para Sócrates, "a maior e mais nobre função da parteira" (150b), e assim Sócrates passa a maior parte do diálogo examinando cada uma das visões de Teeteto sobre o conhecimento, tentando determinar se é “realmente fértil ou um mero ovo de vento” (151e). Antes de Teeteto dar à luz, no entanto, Sócrates o avisa que ele não deve tentar se apegar a uma visão se ela se revelar insubstancial: "quando examino o que você diz, posso talvez pensar que é um fantasma e não a verdade, e assim prossiga a tomá-la silenciosamente de você e abandoná-la. Agora, se isso acontecer, você não deve ser selvagem comigo, como uma mãe com seu filho primogênito. Você sabe, as pessoas já muitas vezes entraram em tal estado comigo que estão literalmente prontas para morder quando eu lhes tiro uma ou outra bobagem ”(151c).

Mas Teeteto não é um interlocutor qualquer. Teodoro já o distinguiu dos outros jovens no ginásio dizendo que ele não é nem precipitado e impetuoso, nem pesado e "lento", mas sim "de bom temperamento", especialmente para sua idade, que "é surpreendente" (144b ) Durante o curso de sua conversa com Sócrates, esse aluno inspirador dá à luz três definições potenciais da essência do conhecimento: percepção, juízo verdadeiro e juízo verdadeiro mais uma razão ou explicação. E, fiel à sua reputação, Teeteto não “fica furioso” (161a) quando Sócrates mostra que cada uma delas é um fantasma e leva todas para longe dele. Em vez disso, sua reação a esse desinvestimento noético é de admiração: “Pelos deuses, Sócrates, fico maravilhado quando penso em todas essas coisas e, às vezes, quando as vejo, isso realmente faz minha cabeça girar.” Sócrates responde , “Parece que Teodoro não estava longe da verdade quando adivinhou que tipo de pessoa você é. Pois esta é uma experiência que é característica de um filósofo, esta maravilhar-se [thaumazein]: é aqui que começa a filosofia e em nenhum outro lugar ”(155d).

O que significa localizar a origem da filosofia no maravilhar-se? O que significa distinguir o filósofo como aquele que experimenta o espanto - ou dizer que um protofilósofo está no caminho certo quando se perde nele? O que é surpreendente que marque a origem do pensamento e dos próprios pensadores? Interrogando o maravilhar-se desta forma, a pessoa é imediatamente atirada de volta à "pequena dificuldade" eternamente recorrente de Sócrates, isto é, a necessidade de pensar a condição de possibilidade do próprio pensamento. Como a filosofia deve procurar o próprio maravilhar-se que a põe em movimento?